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本文将要讨论的地域在广东省的最东部，东与福建省的诏安县、平和县交界，这片区域以韩江为中心，隋朝以来一直被称为“潮州”。以清朝雍正十一年（1733）“潮州府”的辖区而言，包括了韩江中下游的大部分地区，计有海阳、潮阳、揭阳、饶平、惠来、大埔、澄海、普宁、丰顺九县，这也是文化区域意义上的“潮州”。1990年代以来，“潮州”在行政区域上已经被划分为潮州市、汕头市、揭阳市三个地级市，以及梅州市的一部分（大埔和丰顺现属梅州）。本文所报告的太子爷信仰的田野调查地多数在当今行政区域意义上的“潮州市”（下辖潮安区、湘桥区和饶平县），这是因为自东晋设立海阳县府于潮州之后，直至民国时期，潮州所在的潮州城，一直作为粤东的行政中心和文化中心而存在。
在儒家学者的记叙中，潮州一地自宋代以来“巫风甚重”，雍正年间曾任普宁、潮阳知县的蓝鼎元在《潮州风俗考》中说：“鬼怪盛而淫邪兴，庙祀多而迎神赛会一年且居其半，梨园婆娑无日无之。” 1920年代新文化运动风潮之下的民俗学调查报告里，也常有介绍潮州人拜神迷信风俗的文章。1929年出版的《国立中山大学民俗周刊》第四十一、四十二期合刊“神的专号”，就有一篇作者署名为“周苕枬”的《港邨恶俗记——太子爷出巡及村人乞寿求吉求子》，描述澄海之南的港邨（注：即今天汕头市澄海区的潮港村）的“恶俗”，太子爷灵验异常，乡人有求必应。因闻邻村时瘟发生，太子爷出巡以降福驱瘟。太子爷的乩身是喂鹅为业的一名老妇，“身着黄龙袍，头戴太子盔”，跳火山，割舌头，其神通吸引村人争吃符水以求大吉。
这篇《港邨恶俗记》是记录潮州太子爷信仰的较早文字，文中没有提到太子爷这位神明的具体出身，只云其为村中四座神宫的其中一座，但灵验最为显著。1937年民俗学者沈敏的《潮安年节风俗谈》谈到“旧历四月初八日，潮俗以为太子爷的诞辰”的浴佛节风俗，才第一次详细说明——“民间崇拜的太子爷．大略分为两种：一为《封神榜》中的哪吒太子，以三月十七日为诞辰，一为佛教始祖的释迦牟尼，即是四月初八生辰的。” 此文指出当时潮州崇祀的太子爷其实是两个生日、出身完全不同的神明，可惜除了岭东第一名刹——开元寺的佛陀太子之外，并没有具体指出祀奉哪吒太子的乡庙。那么在潮州地区，哪吒信仰与佛太子信仰如何平行地存在并且被杂糅于“太子爷”这个神明概念里呢？我们需要一一考察各个庙宇的崇拜情况，然后才能得出一些结论。
池湖主要有五姓，明代洪武年间谢氏祖先最早到池湖开基，其次是福建莆田的陈氏在明中叶迁入，后来居上成为目前池湖各姓中人口最多的大宗族。陈氏在清康熙年间建立大宗祠之后，陆续建有长房祠、二房祠、三房祠。池湖各姓宗族崇拜的神祇各有不同，谢姓崇拜的是玄天上帝及其四位元帅、龙王及其夫人。 陈姓的总宗祠供奉玄天上帝，并按房派崇拜三山国王（当地称为“王爷”）的三位夫人，长房在长房祠中主拜大夫人，二房的二房祠中摆着二夫人神像三房拜三夫人。据当地人说，原来三房各有供奉太子爷的神像 ，但据2016年笔者调查所见，现仅存二房祠有太子爷宫。
二房祠正中供奉着祖宗牌位，左边安放1人高的二夫人坐像。本来二夫人是三山国王的夫人，理应夫妇俩人一起受供，可是二房祠只安坐着被帷幕遮掩的二夫人神像，她被认为是二房这位才三岁的太子爷的母亲。太子爷宫斜对着二房祠，内供土地公婆与太子爷像三尊神像。太子爷形制较小，不到30公分，是一个戴着红肚兜、指天指地、金身金冠的男童。庙门的香炉写着“千岁爷公”，本地人都称太子爷为“千岁爷”，四月初八是千岁爷生，太子爷宫的神前摆满供品。平常太子爷宫不能打开，二房族人有求生男儿的，或者家里小孩太调皮的，来开庙门拜拜，回家即可如愿。陈氏二房全体村民九月十三拜本系的祖宗公嬷，当天千岁爷被迎回二房祠中供奉一天。此外正月二十五全村大闹热迎神巡游，千岁爷也会跟三山国王、玄天上帝等神明一起出巡。
鲲江乡，俗称根沟乡、巾沟乡，是一个依傍着韩江的古村落。现有人口8千多人，全村以郑姓为主。此地古称潮州府海阳县南桂都鱼巷（屿巷），郑氏从明代初年移民至此，当地已有诸姓杂住，郑姓后来者居上，到明代中期此地变成郑姓的单姓村。郑氏子弟在明清两代人才辈出，明正统年间任大理寺评事的第五世祖郑崇，乾隆年间官至兵部尚书的郑大进，皆为著名的潮州乡贤。目前鲲江乡有19个郑氏祠堂，潮汕地区俗话“东凤宫巾沟祠堂”，指的就是鲲江乡祠堂之多。太子古庙相传始于清咸丰四年（1854年），原在村落南角，傍着韩江南堤，1980年代因为护堤公路扩建被毁，2004年复建。
据村中老人说，原先郑氏总被人欺负，不知道去什么山请了哪吒三太子来助阵，真的打得过其他村，哪吒就被村人奉为“太子爷神仙”。太子爷来乡后，多次托附同身（潮州称乩童为“同身”“童身”或“同枝”）出神显圣，有时是太子爷圣诞出神，有时是乡里有些不好的事情发生时出神。当地流传着关于太子爷出神的传说和故事很多。1949年以后，有30多年太子爷没有出神过。1980年代村民郑居松作为太子爷同身，他去世之后，1990年代中期，以前担任过生产队队长的郑焕杰（？~2015年8月25日）接过太子爷同身，因为出神，曾被约到镇政府去思想教育。
太子古庙约一百米之外，有另一座庙——王公宫，庙门楣石上刻有“辛卯年”字样，推算应在清光绪十七年（1891）。主殿祀三山国王，偏殿祀木坑圣王、舍人爷等诸神。此庙自1960年代之后被拆毁，乡人屡次谋求重建而不得。2000年四月太子爷出神，为鲲江古庙选择新宫吉地，出巡队伍行至大潭北岸，同身看好位置，取一细竹往地上一插，硬将竹子去一尺多深。因是太子爷显圣选址，全乡遵服。王公宫的众神也有游神日，即正月廿十的王公生，然而游神规模远不及三月十七太子爷生。
2000年左右潮州地区的民间信仰有了较大活动空间，此之后每年的三月十七太子爷生，同身都会出神。如果乡里有什么事需要太子爷来主持，或乡里出了什么不好的事情需要太子爷来协助驱除，这个时候太子爷就会出神显圣，乘坐由十把尖刀组成的刀轿巡视乡里全境，并授以符箓，或以灵签指引，教人禳灾避祸。2010年的三月十七太子爷生出神之后，同身因为年事已高，不再出神。 然而太子爷同身的神异本领却成为潮州地区广泛流传的太子爷灵威故事。近两年笔者在周围村落调查，不断听到不同的讲者绘声绘色地描述郑氏出神时的打钉球、割舌画符、走火路、洗油锅等神威。
庙宇正中供奉主神齐天大圣孙悟空，1990年代之后重塑的神像自左而右：福德老爷，持铁鞭的将军，大圣，大太子，二太子。 金装太子爷是一尊高约40厘米的小男童形象，他身穿红色小肚兜，一手指天，一手指地。大圣宫的庙祝也是同身，今年80岁的蔡姆，羊年（38岁）那一年开始，“太子爷来度我蔡氏”，之后一直和“老爷”说话。现在村中的春秋祭祀的时间安排，都由她通过神灵附身的方式来决定。蔡姆是从上面提到村中有太子爷宫的田中村蔡姓嫁到陈桥来的外姓媳妇。
整个十亩村只有大圣宫一个村庙，十亩村为卢姓的单姓村，以北宋初年官至太子中舍的卢侗（1023～1094）为始祖，卢侗的长子卢高及三子卢景创乡陈桥，陈桥乡的卢姓在明代之后向潮汕各地及海陆丰等地和海内外播迁。 卢侗的祖籍是福建漳州龙溪，大圣庙是否为卢侗从福建携来的信仰？目前尚无更多资料证明。大圣宫的庙匾题名有清嘉庆庚辰年（1820年）字样，在潮州的地方志或诗文集中，完全找不到这个村庙的一星半点数据，因此只能暂时认定齐天大圣庙大概在清代中期即已存在。根据清初尤侗《艮斋杂说》所记：“福州人皆祀孙行者于家堂，又立齐天大圣庙，甚壮丽。四五月间，迎旱龙舟，装饰宝玩，鼓乐喧阗，市人奔走若狂，视其中坐一猕猴耳。” 齐天大圣信仰在清初的福建较为常见，但潮州陈桥大圣庙的圣诞是二月初一，与福建完全不一样。齐天大圣与太子爷一起受祀的祭祀格局，看似受到《西游记》第四回哪吒去花果山捉拿齐天大圣孙悟空的情节影响，然而这个说法被庙祝蔡姆一口否定，她说大圣是《西游记》的齐天大圣，可是太子千岁绝不是哪吒或者红孩儿，“太子是玉皇大帝的太子，跟开元寺的佛太子长得一模一样”。
潮州地区的太子爷神像以男童形象为主，应该与整个地区信仰文化对子嗣绵延的重视不无关系。潮州民间的神庙，在主神之外，一般配有花公花婆、注生娘娘、太子爷等主管生育的神祇。1929年《港邨恶俗记》一文提到与太子爷同庙受供的注生娘娘，“一般为急求子心切，向庙中注生娘手中抱着、牵着的许多土小儿的小阳物中，取去些土粉和水呑服下去，冀此以得男胎的”。此类风俗与北方的“拴娃娃”相似，都是通过接触男儿的阳物获得生育能力的交感巫术。此外，潮州也有本身形象就是男童的神明，比如主宰当地农业的风雨圣者，南宋时被朝廷封赐号，其神像是一个十三岁男童形象。潮剧和纸影戏供奉的戏神——田都元帅，也是儿童形象。
太子爷这一名称，在潮州的语境下，还有戏剧“喜神”的意味。潮剧戏班的戏箱专门设有田元帅神座，田元帅是身着大红衣服的木制儿童傀儡，神座上备有三尊：一称正身，安神座上不动；一称副身，演例戏《仙姬送子》时送落台下，安于乡社神座；一则衣服可脱可着，演戏时当婴孩用。在潮剧开场例戏《仙姬送子》演出结束时，由“董永”捧着交与村中“老大”的这尊小娃娃道具副身，被称为“太子爷” 。可以想见将木偶名为“太子爷”，无疑迎合了请戏的地方宗族对于人丁兴旺、望子成龙的祈望。
此外在“铁枝木偶”傀儡戏——纸影戏戏班里，也有这尊太子爷的存在。潮州乡村娱神最常雇佣纸影戏前来表演，开场必须演出例戏《扮仙》，也是将这尊称为“太子爷”的男童木偶送给台下宗族。纸影戏的口头传统与潮剧略有不同，他们将三尊儿童傀儡统叫做太子爷，并认为此即金咤、木咤、哪吒，其中哪吒是正位，其他两位是偏位。 纸影戏《仙姬送子》送“太子爷”要送三个，两个穿靴，一个赤足，而且都一定要有男孩生殖器。宗族老大接到之后，将太子爷放在戏台对面的神坛上祭拜。
从潮剧、纸影戏的演剧习俗之中，我们可以了解到潮州地区太子爷信仰首先表现在子嗣崇拜之上。在华南宗族社会中，子嗣的绵延是构成宗族内部稳定的最主要因素，这也是上文列举的5个乡村太子爷信仰个案全部出现在单姓宗族村落的原因——太子爷信仰与宗族命运息息相关。上举池湖陈氏二房的太子爷宫更好地说明这一点：按照当地群众说法，太子爷是二房祠供奉的三山国王二夫人所生之子，这样就将普世化的太子爷与本房祖先之间建立了神圣的关系。在潮州的神明体系里，三山国王、安济圣王这两位本地福主，均配有二房（有时三房）夫人，而且往往二夫人更受民众的崇拜。旧时每逢潮州城安济圣王出巡时，总会有一些人争先恐后地挤向二夫人轿，祈福求子。据传大夫人无子，圣王宗祧全凭二夫人之力，谁摸得二夫人的銮舆，来年就会有喜，所以每逢驻轿之时，万头攒动涌向二夫人。池湖陈氏原来三房均有太子爷崇拜，经过了文革的摧残，现在只余二房建有太子爷宫，这可能不是偶然的现象。正是端坐在宗祠里的二夫人持续给二房族人带来生育的灵力，所以她的神子——太子爷才有可能单独在太子爷宫接受香火。
在潮州陈桥十亩村和田中村，小孩子如果太顽皮或者养不好，就要到大圣宫/太子爷宫去祈求与太子爷“上契”，小孩过继给太子爷当他的契子（也有称“花子”），这样就能健康成长。上述各地的太子爷生，无论是四月初八还是三月十七，祭拜风俗是相似的：这一天众人带上小孩来拜太子爷，祭品要用油麻团、芝麻糖、明糖 、红鸡蛋，因为太子爷还是小孩子，喜欢吃这些甜食和红彤彤的东西。而且太子爷也是小孩读书聪明的主管神，这些供品受了太子爷福佑之后拿回家让小孩吃下去，可以保佑健康成长和学习进步。
上述七个太子爷信仰个案中，有四例的太子爷均为指天指地、身穿红肚兜的男童形象，而且其中三例的太子爷脚踩莲花，这样的造型很自然让人想起佛陀太子刚出生时足涌莲花的情景。东汉时的汉译佛经《修行本起经》记载佛陀太子右手指天，左手指地，大声宣称：“天上天下，唯我为尊！”按照汉地以左为尊的习惯，后世的太子出生像一般是左手指天、右手指地。 现藏美国旧金山亚洲艺术博物馆的清朝镀金青铜佛陀太子像（尺寸；17.8 x 7.6 x 12.7 cm）是比较有代表性的佛太子像，脚踩莲花、指天指地的造型与潮州的太子爷相似度很高。结合潮州自唐代以来深厚的佛教氛围可以想象，四月初八诞辰的太子爷大概受到四月初八佛陀诞生的影响。据《潮州市志（1992年版）》记载，自唐开元二十六年（738）敕建潮州开元寺之后，潮州境内先后兴建的庵寺，有文字记载的就有172座，其中城区95座，乡镇77座，包括后来新建或修复的共184座。
在清代中晚期，指天指地的佛陀太子像盛行于大江南北，甚至有基督徒将之作为耶稣的中国化形象。咸丰十二年（1862），反对天主教的“天下第一伤心人”出版了《辟邪纪实•附卷》，《国防法》是作者自己草拟的，用来防止天主教流传的法规乡约。倒数第四条曰：“各庙或有供赤体童像，五六寸许，曰‘耶稣太子’，讳其名，则‘哪吒太子’，皆应一体查究。” 这说明当时东南沿海的民间庙宇供奉着赤体的男童神像，对外矫称“哪吒太子”，在教团内实为耶稣像。同治十三年（1874）七月《湖北施南府禁教揭贴》亦记：“基督教徒游散于各省府州县之间，“迨羽翼将成，乃明设天主堂，祀一赤体童神，一手指天，一手画地，曰‘耶苏太子’。” 佛陀太子——哪吒太子——耶稣太子，这三个信仰的共同核心仍是“儿童神”，也因此在民间接受层面容易发生转换。
虽然在男童、肚兜、指天指地、莲花座等四个造型要素上，太子爷与佛陀太子极度相似，然而二者还是有两个根本区别：太子爷的脑门上都留着一绺形似马鬃的前发。这一撮前发在宋代以后绘画之中常见，是古代男童的普遍发型。太子爷的整体造型虽然类似佛陀太子，但是留有前发这一点与光头的佛陀明显区分开来。因此虽然有些地方的太子爷与佛陀均为四月初八生日，但这并不能证明太子爷就是佛陀，关于这一点，笔者特地在田野调查的时候，一一询问太子爷的信众，“太子爷和开元寺里的佛太子是同一个神吗？”得到的答复都是否定的。陈桥十亩村的村民说，太子爷是玉皇大帝的儿子，是千岁爷，他长得跟开元寺浴佛节的佛太子是很像，但其实是两位不同的神明。
除了发型差异，佛太子与太子爷之间还有更重要的区别：太子爷是用食指中指二指来指天指地，而佛陀太子历来无论是佛经记载还是佛像所见均为一指指天。事实上，食指、中指伸直，大拇指压住无名指和小指——这样的指法就是道教的“剑指”（剑诀），道士在施演法事时手掐剑指，以指代剑，驱使邪鬼。从潮州的四个指天指地型太子爷造型所见，太子爷双手均掐着剑指，这个姿态的法术含义，与佛太子“天上天下，唯我为尊”的宗教意义应当是有根本性区别的。
潮州太子爷手掐剑指的宗教意义，应当结合太子爷宫的方向朝向来解释。笔者第一次到访十亩村的大圣宫之时，觉得此庙的方位怪异，因为整个十亩村的村屋都是坐北朝南，唯独大圣宫是坐西北面向东南，2002年紧挨着大圣宫建成三层楼高的村民活动室，作为大圣宫的附属建筑，也是坐北朝南的。庙祝蔡姆说，重修大圣宫的时候，扶乩问过几次太子爷，是否改个朝向？均遭否决。蔡姆认为太子爷对于此庙特殊的东南方位可能有某种讲究，然而具体原因是什么，她也不清楚。之后笔者又走访了归湖村，发现太子爷宫也是斜向东南，而陈姓的二房祠坐南向北，也就是说，太子爷宫是斜对着二房祠的，很显然，当地口头传统中“二房祠里的二夫人是太子爷的母亲”这一说法解释不了二房祠与太子爷宫怪异的空间格局。当笔者再次走访田中村、远光村的太子爷宫，留心在手机下载了指南针APP，结果发现这两个太子爷宫的方向显示均是135度，正东南向。
东南方巽位被认为是风雨所生之方位，在雷法休系里有着崇高的地位。雷部的最高天神——九天应元雷声普化天尊所居之神霄玉府，即位于巽位之上。南宗祖师白玉蟾作注的《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经集注》中说到，“真王所居神霄玉府，其道在乎巽。巽者，天中之地也，东南乃九阳之炁。” 在神霄雷法书《高上神霄玉王紫书》卷十二记载了“亢阳请雨法”，行此法，道士“仗剑向巽方，划坛三层，向巽户步斗，变神将，剑指巽方，高声曰：吾奉上帝敕，急摧魔部，一一呼名，并召五方蛮雷使者，克取今月某日，与吾火急搜起，溪源潭洞之中，应有龙神，速至某处，救一切万姓焦枯。吾今依法备血酒、皂钱，犒赏雷部。至日克时，须管大布雨泽，莫违吾律。” 《高上神霄玉王紫书》是一本宋元以来江南道士常见的雷法术，《正统道藏》、《重刊道藏辑要》皆收入此书。此“亢阳请雨法”尤为灵验，若依法而行，雷雨大作，救济旱伤即谢。可见雷法的请雨，必须向巽位去请。由此可以想象的是，潮州太子爷宫里哪吒太子，面向巽位，掐着剑指，这种造型应当寓意着行法呼雨的法术含义。
福建和台湾的哪吒庙都以九月初九为哪吒太子爷生日，这说明闽台的哪吒信仰是一个相对稳定的信仰圈。被认为是台南哪吒庙的“祖庙”的漳州顶岱山九龙宫（太子庙），以及漳州霞寮太子庙，太子爷诞均为九月初九 。虽然上述供奉太子爷的潮州村落均为单姓村，而且这些宗族的族谱都号称祖上来自福建莆田、漳州，然而在潮州（包括笔者在网络上了解的汕头、揭阳等大潮州地区），太子爷的生日有两种：三月十七、四月初八，从未听说过九月初九的太子爷生。潮州金石镇龙下村金安庙与东凤镇鲲江乡太子古庙相距不过8公里，二庙供奉的哪吒像十分相似，然而哪吒太子生日却很不一样：三月十七在龙下村是二太子木咤的生日，在鲲江乡却是三太子生日。
香港深水埗的三太子庙也是供奉哪吒的小庙，三太子诞是三月十八。澳门大三巴哪吒庙、柿山哪吒古庙的哪吒诞则为五月十八。北京先农坛之西的哪吒庙以三月十五日为哪吒圣诞。日本学者二阶堂善弘曾经引用明代《识余》的一条记载，“帝师岁岁四月佛诞日、二月那咤太子诞日，佛母殿四角置四大银瓮，贮杀童男童女血” 指出，“恐怕（哪吒）原本的生月就在二月，后世的诞节却与重阳节相附会而已” 。笔者认为如果把北京、潮州、闽南、台湾各地的哪吒生日放在一起进行通观的考虑，恐怕二月或者九月均非原意。哪吒的真正神诞是哪一天？恐怕无法追寻。各地不同的哪吒生日，说明了哪吒的“在地化”（Localization）的多种形态。
而在潮州地区，相对于开元寺等名剎，道教始终处于弱势地位，哪吒太子爷信仰也就没有出现闽台那样的 “中坛元帅”道教化倾向，与“五营”概念相关的五色旗也没有出现在潮州哪吒的造型中。然而哪吒信仰在潮州仍然保留着宋代雷法的一些痕迹，比如神像的剑指、庙宇的巽位朝向，并且与当地的佛太子信仰融合在一起，出现了四月初八出生的指天指地型太子爷。相应的，闽台的哪吒三太子主管驱邪押煞、平定瘟疫，潮州的哪吒太子爷则以生育与求雨灵验而著称。
